人類學學科理論

進化學派

   與人類學同時誕生。 開創了對文化的科學研究,摩爾根,泰勒,巴斯蒂安等提出了文化,社會進化的時間序列,著重文化的縱向發展,也成為進化學派的創始人。18世紀孟德斯鳩等的啟蒙思想,19世紀自然科學的進步,以<<物種起源>>為標志的生物進化學說,18及19世紀的社會進化觀等,都是19世紀人類學進化學派的文化,社會進化思想產生的基礎。
   理論進化學派以進化的思想研究人類社會及其文化,認為人類同源,本質一致,有共同心理,因此產生同樣的文化,社會發展有共同的途徑,由低級向高級進化。
   泰勒被稱為人類學之父,他在<<原始文化>>中提出文化是進化的。摩爾根在<<人類家族的血親和姻親制度>>中在研究婚姻家庭進化的基礎上,建構家庭的發展歷史,初步提出了社會進化的問題。在<<古代社會>>進一步全面地發展了社會進化思想,論證了人類從蒙昧時代經過野蠻時代到文明時代的發展過程。

傳播學派

   自泰勒《原始文化》于1871年發表以來,更多人類學家以傳播的理論來解釋文化,認為所有文化開始于一個或多個特殊區域,然后向全世界傳播。先驅人物有拉策爾(F.Rutel)。
   理論要點:認為傳播是文化發展的主要因素。文化變遷過程就是傳播過程。認為文化 借多于發明。認為不同文化間的相同性是許多文化圈相交的結果,因此,文化彼此相同的方面越多,發展過歷史關聯的機會愈多。強調實證方法。
   拉策爾 德國人。根據(P.W.A.Bastian)巴斯蒂安 的地理環境概念,發展成地理環境學說,也稱人類地理學派。他認為,自然對個人以及通過個人對整個民族特質和精神的影響是起決定作用的。文化要素是隨民族遷徙而擴散的。文化要素的相似性證明文化間存在歷史上的同根關系和某種聯系。主要著作:《人類地理學》,《土地和生活》。
   弗羅貝紐斯(Leo.Frobenius)第一次提出了“文化圈”概念,并考察各文化間相同元素的數量,即量的表軍,以確定是否來自同源,認為人不是文化的創造者,而是文化的體現者。他第一次廣泛和系統地提出了繪制文化地圖的方法。他將傳播理論引向一個極端。 主要著作《非洲文化的起源》。
   弗.格學布奈爾(F.Graebner)進一步闡說“文化圈”,“文化層”的概念。用實證法和系統法進行文化圈理論研究,因而也沒有任何規律性。文化在整個人類歷史上是毫無變化的,人類的發明創造能力是及其有限的。
威廉.施米特(W.Schmidt)創導以文化史學方法,研究 原始文化及其宗教。他按照“文化圈”順序來劃分人類發展階段,即:原始的,初期的,二期的。他認為原始——神教廣泛存在于原始民族中,人類的進步依靠對“至上神”的信仰。創辦了《國際人類學雜志》。
   威廉.里弗斯(W.H.R.Rivers)美國人。他認為各族的聯系及其文化的融合是發動各種導致人類進步的力量的主要推動力。在強調傳播論同時,采用進化觀點是他的進步。主要有〈〈美拉尼西亞社會史〉〉。
泛埃及主義,也稱“埃及中心論”。埃及是文化的起源,并向一切國家傳播。

法國社會學派
   法國社會學派 產生于19世紀末。這個學派重視實證主義哲學,用民族學資料研究社會問題。1839年成立了第一個民族學學術組織——巴黎民族學會。創有〈〈社會學年刊〉〉。
   孔德( Auguste.Comate)〈〈實證哲學教程〉〉。主張實證的知識要依據確實的事實。他將社會分為社會靜力學和社會動力學。人類知識發展分為三階段即神學、行而上學、實證階段。他認為只有研究社會整體,才能了解社會的局部。
   杜爾干(Emile Durkheim)他利用民族學的實地調查資料進行分析研究,提出了社會學的研究方法,主張把社會現象作為社會學的研究對象。他的理論觀點影響了英國社會人類學的功能結構學派。主要著作有:《社會勞動分工論》、《社會學研究方法論》、《宗教生活的基本形式》等。他的基本觀點是“集體表象collective representation”、“集體意識collective conscience”概念。在《社會勞動分工論》中把集體表象定義為“一般社會成員共同的信 和情感的總和。”他將社會進行分類,提出社會類型概念。。
   莫斯 marce mauss 1925年發表《古代水交換的形成和原因----禮物》即《贈予論》。他強調制度的功能性,使社會的整體需要一致而獲得協調。

功能結構學派

   功能結構學派(Fuctionalism School) 盛行于20世紀20-50年代。許多人類學家用社會文化系統運行的功能來解釋社會文化制度、關系及行為,并行成了一些理論模式。功能學派較為重視現實,而不注重歷時性研究。這既是功能學派的特點之一,也成為該學派最大的缺點。
   馬凌諾夫斯基(Malinowski)曾在特羅布里恩德島他特別強調入類學田野調查的長期性相必要性、認為民族志工作者要了解當地人的規則相行為,通過參與觀察,在當地人文化持有的框架中去判斷,1922年,馬凌諾夫斯基發表了《西太平洋航海者》;同年,拉德克利夫—布朗的《安達曼島民》出版。自此之后,田野工作成為人類學學者的基本功,建立在田野工作基礎上民族志在人類學研究中得以建立起權威。
   馬凌諾夫斯基既反對進化論關于人類物質文化的起源與發展過程的學說,也反對歷史學派關于重新理構文化史的見解。他認為文化的功能是滿足個人的心理和生理需要,或滿足由文化衍生出來的包含著許多層次的制度需要。研究人類學的目的在于教會殖民當局和企業主如何更適當的對待殖民地民族、將直接統治轉變轉變為間接統治。
   英國人類學家A.R.拉德克利夫—布朗構建的人類學理論體系被視為功能學派,但許多人也將其稱為結構—功能主義(structural funtionlism)。他不把文化視作可以直接考察的具體實體。他認為可考察的是實際存在的錯綜復雜的社會關系網,也就是“結構”。社會結構是個有機整體,社會行為的各個方面之所以存在,是為了保持某個社會的結構,而不是為了滿足個人的需要、集團成員個人的歷史終結、并不中斷仕會結構的連續性,這是因為,由個人活動和相互作用構成的社會生活過程維持著這種結構,在這種情況下,集團的社會生活就使社會結構功能化了,即:集團成員個人對社會整體運行的員獻,其作用是維持、延續社會結構的平傷性。因此,可以說社會與生物體極為接近。拉德克利夫—布朗也就把社會(文化)人類學稱作“社會的自然科學”。
   結構—功能主義理論在20世紀中朗曾風糜于西方學術界。但70年代后,由于在解釋社會變遷和沖突上存在許多局限性,引起越來越多的批評,面臨影響減小的趨勢。

美國歷史學派

   美國歷史學派(historical school) 歷史學派形成于19世紀未20世紀初,其創始人為人類學家F.博厄斯,這一學派主要盛行于1890年至1930年,但其觀點和方法一直影響到當代美國民族學界。19世紀末,正值進化學派和傳播學派針鋒相對之際。博厄斯對兩派學說均持批評態度,但其批評的重點是摩爾根和進化學派。
   這一學派以實證論和經驗論為基礎、強調對具體事實的描述和記錄,認為這是“歷史的方法”,而堅決反對摩爾根所作的理論概括,認為他的理論體系是“思辯的方法”,完全不可取。
   R.H.羅維所著《初民社會》(1920)是批評摩爾根的代表作。 歷史學派也批評傳播學派、尤其反對“埃及中心說’。然而,他們同樣把文比看作是超社會的,否認文化發展的普遍規津、所提出的概念“文化區”、“文化叢”與傳播學派的“文化圈”、“文化層”雖形式不同,實質卻相去不遠。 他們認為可將文比分解到最小單位、即“文化持質”,若干文化特質結合構成一個文化叢、與之相適應的地域即“文化區”。
   他認為民族學家研究文化應該從文化特質人手。標淮文化特質多的地方為文化區中心,屬于獨創;文化特質少的地方為外圍,屬于傳播。博厄斯及其許多追隨者具有鮮明的反種族主義立場、并從科學上論證了種族平等和民族平等思想,曾為反對歐美中心主義和種族壓迫進行了堅決斗爭。

結構主義

   結構主義學派(Structuralist chool) 該學派的最大特點是運用結構分析法。1945年法國人類學家C.列維-斯特勞斯在他的《語言學和人類學中的結構分析》;文中首先提出把音位學中的結構分析法運用到人類學研究中去的觀點。
   50年代后在美、英、德、意、瑞、土等國掀起結構主義熱,日本、蘇聯及東歐也受到影響。70年代初結構主義思潮不僅在人類學、民族學及社會學領域盛及一時,而且沖吉了哲學、史學、心理學。文學、藝術等領域,西方甚至出現了“結構一馬克思主義”學派。結構主義的中心課題是從混亂的社會現象中找出秩序。這種秩序即社會的無意識結構,他們不能從現實的社會中被直接觀察到,要人類學家通過建立概念化的模式才能認識。這種通過模式來理解社會結構的全部過程,就是結構學派的基本方法,這種方法在親屬關系和神話的研究領域得到了廣泛的運用。結構主義者在這兩個領域的研究中,找出了許多與以往很不相同的觀點和結論。
   自70年代中期開始,結構主義熱潮已漸趨冷落。但結構主義對于現代許多社會思潮都產生過重要影響。

新進化論派

   新進化學派(new evolutionary school) 第二次世界大戰后,美國出現了一些復興進化論學說的入物、主要代表有L.a.懷特、J.H.斯圖爾德、M.薩林斯等,他們堅持進化論思想、同時又指出一些與進化論不同的觀點,故被稱為“新進化學派”。
   新進比學派在對待社會進化的原因和方式問題上不僅與進化論有所區別,而且學派內部的觀點也有所不同?懷特認為某—文化的發展與該文化所消耗的總能量有關、因而可以根據文化所產生的總能量來劃分文化階段。他的觀點引起了爭論。不少人類學家認為過去時代利用的能量難以測量,因而不可能用此法則分過去的文化階段。 也有人認為這種方法不能解釋為什么某些社會演進到高度復雜狀態,另外—些社會終于消亡的問題。
   斯圖爾德把進化論稱為“單—線進論”,把懷待進化論稱為“普遍進化論”,稱自己的理論為“多線進化論”。
   他認為這兩種進比論都太一般化和太廣義,只能解釋單一文化現象的進化,而不能解釋備具體的田史發展順序,不能解釋廣泛分布在各個地理區域、順序上平行發展文化結構的差異和類似。因此,他提出多線進化論,試圖通過對全世界各地歷史順序來分析,論證類似的歷程產生類似的結構。人類的各個文化都有著自己的發展道路,它們各自接著自己的路線發展,并沒有一個人類社會統一的發展路線,多線進化淪的任務是說明種種不同社會結構之不同發展路線的因果關系。由于他特別強調文化和環境之間適應關系的重要性,因此被公認為文化生態學的創始人。他的主要著作是《文化變遷論》 (1955)。
   薩林斯系懷特的學生,他把懷特的“普通進化論”和斯圖爾德的“多線進化論”作為一個進化論的兩個方面同時并存于自己的理論主張里。
   第十屆國際人類學和民族學大會舉行的“新進化論與馬克思主義”專題討論會認為,總的來說新進比學派是唯物主義的,但有局限性,在發展上有一些障礙。許多人主張只有更多地從歷史唯物主義中尋求社會發展的答案、才能克服理論上的不足。

文化唯物主義

   文化唯物論(Cutural materialism) 美國人類學家 哈里斯(Marvin Harris,1927,)在1979年出版的《文化唯物論》,書中提出文化唯物淪的思想。其理論強調生殖的或人口的壓力及生態壓力對社會文化系統的決定作用。
哈里斯認為,人性的生物心理的基本需要(如食物、性、情感等)導致了四種普遍的人類組織層次:1、下層結構,即生產和 生殖領域;2、中層結構,即家庭和政治經濟領域;3、社會關系的上層行為結構; 4、具有各種目標、價值、信仰等心理系統性的上層結構。這些層次依順序起著決定作用,就是第一層次決定第二層次,第二層次決定第三層次,第三層次決定 第四層次。
   在實際應用中,哈里斯的理論一般被認為是一種變相的生態決定論。 一遇到諸如紫食、禁忌、食人俗等人類學傳統上被當作象征性的或宗教性的奇異現象,他就力求從生態學的角度來解釋。《文化唯物論》一書也稱為是“哈里斯所寫的最重要的一部著作”。

 

版權所有 face21cn 文訊發展事業部

 www.okjwjg.live 人類學網站 

神龙宝石救援彩金